VI — L’EMPLOI DE LA “PAROLE” DANS LE CORAN

Reste un mot qui a fait difficulté pour quelqu’un. Il a pensé en effet que partout où est employé le terme “la Parole”, il signifie exactement ce que les chrétiens sont convenus d’entendre, lorsqu’ils parlent de leurs Personnes divines. C’est cette interprétation qu’ils donnent au mot “parole” dans les passages où ce terme ne peut s’entendre su sens littéral, ce sens entraînant une pluralité d’essence (en Allah, le Très-Haut).

Illusion grossière et aveuglement qui lui ont fait croire que cette acception conventionnelle à propos de laquelle les chrétiens ont été amenés par la nécessité que nous avons mentionnée, à dire ce qu’ils ont dit, devait être la même pour les adeptes de n’importe quelle foi religieuse.

Il a cru ainsi trouver témoignage de la divinité de Hadrat Î’sa, dans le passage suivant du Kur’ân-al karîm:

J’ai donc voulu arracher le voile qui recouvre cette difficulté afin que celui qui considère ce passage soit à l’abri des équivoques trompeuses. Je dis donc: “l’être engendré est produit par deux causes. L’une d’elles réside dans les testicules, et c’est l’une des deux catégories de la force génératrice. Par elle, le sang aboutit à un état qui le rend apte à recevoir la force vitale de Celui qui donne les Formes, l’autre cause est la force contenu dans le sperme quand il passe dans l’utérus et que se trouvent réalisées pour lui les autres conditions, c’est-à-dire qu’il soit lui-même un liquide abondant, sain et vigoureux, ni altéré ni alangui, que l’utérus d’autre part, soit aussi sans infirmité et qu’il ne survienne à la femme après le rapprochement, aucune secousse violente qui puisse provoquer la chute du sperme hors de son sein. Le sperme se trouve alors disposé pour recevoir de celui qui dispense les Formes, la force informante. Sous son influence, les membres viennent-ils à se constituer, nous avons alors production de la forme “membrale”, et corruption de la forme “spermatique”. Le sujet est alors apte à recevoir l’esprit, de celui qui le dispense.

Telle est la cause ordinaire qui intervient dans la constitution de tout être engendré. Ceci admis, nous disons: toute chose a une cause prochaine et une cause lointaine. Le plus souvent on la rapporte à sa cause prochaine. On dit ainsi à la vue des prairies verdoyantes: Regardez l’oeuvre de pluie. Alors que c’est Allah, le Très-Haut, qui en est le Créateur véritable. Et si l’on voit des plantes vigoureuses sur un terrain aride et dur alors que le soleil est dans la constellation du Lion (au fort de l’été), on dit: Regardez l’oeuvre d’Allahu ta’âlâ! On mentionne ainsi la cause véritable, en l’absence de la cause courante.

Ces deux principes mis en évidence, nous disons: En ce qui concerne Hadrat Î’sa, l’absence de cause prochaine nous est révélée par des indices certains. Aussi sa formation a-t-elle été rapportée à la cause éloignée qui est la Parole, car chacun est créé par la Parole d’Allah par laquelle il dit à tout être créé: “Sois” et il est aussitôt. C’est pourquoi on l’a dit de Î’sa aleihissalâm afin d’indiquer l’absence de la cause prachaine courante, et qu’il a été formé par la Parole “Sois”, sans l’intervention de sperme auquel on puisse rapporter sa formation, comme nous l’avons dit.

Le Kur’ân-al karîm a encore expliqué cela en ajoutant: “Qu’IL a jeté dans Marie”, signifiant ainsi, que l’enfant se forme par le sperme jetée dans le sein de la mère et cet être engendré n’a été créé que par la Parole jetée dans le sein de sa Mère. Et cette Parole, c’est l’ordre de se consituer. Elle n’est donc “jetée” que d’une manière métaphorique.

Si l’on objecte: votre argument vaut si c’est la Parole qui est ici vraiment cause, et ici la Parole est vraiment cause, si la proposition est conforme aux lois qui régissent en arabe la protase et l’apodose dans une phrase de sens conditionnel. Or, il ne peut s’agir ici de la proposition conditionnelle, car cela entraînerait l’idendité de la cause et de son effet.

Al Farisi dit en effet à ce propos: “s’il était admis qu’on eût là l’apodose d’une proposition conditionnelle, l’expression “Kun fa yakun” serait assimilée à la manière de parler de celui qui dirait: “Va-t-en, afin que tu t’en ailles!”, Or cela ne peut être, car le sens serait alors, en ramenant à la forme régulière de la proposition conditionnelle: “Si tu es, tu es” et “si tu pars, tu pars”. Cause et effet seraient ainsi identiquement les mêmes. Et c’est pourquoi les lecteurs du Kur’an al karîm se sont accordés à mettre le verbe à l’indicatif (ar-rafo) (et non au subjonctif)

Cela établi, le cas qui nous intéresse se ramène à la règle ci-dessus et la subordonnée y affecte une forme impérative, sans en prendre le sens toutefois. Sibawayhi a dit à ce sujet: “On a comparé le rapport de l’objet commandé à la forme impérative du verbe dans le langage courant, au rapport de la chose accomplie à la puissance qui la réalise”. Les gens du commun croient en effet que si quelqu’un commande à un autre de se lever et que son commandement procure ce résultat chez lui, l’action de se lever est causée par la forme impérative du verbe, et c’est cette forme qui est la cause de l’action, alors qu’en réalité cela est causé par la volonté que la forme impérative a manifestée. La preuve en est que si un maître commande quelque chose à son serviteur et que le serviteur sache qu’en réalité son maître ne désire pas qu’il fasse ce qu’il lui a ordonné, vient-il à le faire, il sera considéré comme ayant désobéi à son maître et digne d’être blâmé par lui. Ainsi il y a deux causes de ce qui est commandé: l’une réelle, la volonté, et c’est la cause éloignée; l’autre, dans l’usage courant, est la forme impérative du verbe qui manifeste la volonté. On revient ainsi à la même règle grammaticale qui réfère la proposition à sa cause prochaine.

Ainsi, grâce à cette interprétation et aux conséquences logiques de notre argumentation, il ne subsiste plus aucune difficulté au sujet de Ibn ‘Amer!

Que le lecteur considère donc l’excellence de cette analyse grammaticale et de ces choses curieuses, et qu’il glorifie cette religion de Muhammad [Paix et bénédiction soient sur lui] apuyée sur le Prophète le plus disert dans sa parole et le plus pénétrant dans son argumentation. Elle offre dans ce qu’elle exprime toutes sortes de merveilles et dans ce qu’elle tait toutes sortes de raretés. Et qu’il s’étonne de voir un groupe de gens se cramponner à un passage de cette sorte qui serait cependant si claire à comprendre et à interpréter!